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= Raffaello =
[[Stampa:Raffaello Sanzio.jpg|daqsminuri|Awtoritratt ta' Raffaello fl-età ta' 23 sena<ref>Jones and Penny, p. 171. The portrait of Raphael is probably "a later adaptation of the one likeness which all agree on": that in ''The School of Athens'', vouched for by Vasari.</ref>]]
'''Raffaello''', isem sħiħ ''Raffaello Sanzio'' jew ''Raffaello Santi'', (28 ta' Marzu jew 6 ta’ April<ref>He is said to have been born on Good Friday (March 28, 1483), but is stated to have been born on the same ''date'' as his death on the inscription of his tomb (he died three hours after the Ave Maria of Good Friday). Both birth dates cannot be true.</ref>, 1483, [[Urbino]], Dukat ta’ Urbino, l-[[Italja]] — 6 ta’ April, 1520, [[Ruma]], Stati Papali, l-Italja), pittur u arkitett tar-Rinaxximent Għoli Taljan. Raffaello huwa magħruf l-iktar għall-Madonni tiegħu u għall-kompożizzjonijiet kbar bil-figuri fil-Vatikan. Ix-xogħol tiegħu huwa ammirat għaċ-ċarezza tal-forma u l-faċilità tal-kompożizzjoni u għar-rappreżentazzjoni viżwali tal-ideal Neoplatoniku tal-grandjożità umana.


*
= L-ewwel snin f'Urbino =
Raffaello kien bin Giovanni Santi u Magia di Battista Ciarla; ommu mietet fl-1491. Missieru kien, skond l-artist u bijografu tas-seklu 16, [[Giorgio Vasari]], pittur "ta' ebda mertu kbir."<ref>Giorgio Vasari, ''Le vite de' più eccellenti pittori, scultori e architettori'', ''Vita di Raffaello da Urbino'', Firenze 1568.</ref> Madankollu kien bniedem kolt li kien f'kuntatt kontinwu mal-ideat artistiċi avvanzati ta' dak iż-żmien fil-qorti ta' Urbino. Lil ibnu tah l-ewwel tagħlim fil-pittura, u, qabel mewtu fl-1494, meta Raffaello kellu biss 11-il sena, introduċieh għall-filosofija umanistika tal-qorti.

Urbino kien sar ċentru tal-kultura matul il-ħakma tad-Duka Federico da Montefeltro, li inkuraġġixxa l-arti u attira fil-qorti tiegħu nies ta' talent kbir, fosthom [[Donato Bramante]], [[Piero della Francesca]], u [[Leon Battista Alberti]]. Għalkemm Raffaello kien ħa jkun influwenzat minn artisti mill-ikbar f'[[Firenze]] u [[Ruma]], Urbino kien il-bażi għat-tagħlim ta' wara kollu tiegħu. Barra minn hekk, il-vitalità kulturali tal-belt x'aktarx stimulat il-prekoċità eċċezzjonali tal-artist żagħżugħ, li, anke fil-bidu tas-seklu 16, meta bilkemm kellu 17-il sena, kien diġà wera talent straordinarju.

= Apprendistat f'Perugia =
[[Stampa:Raffaello - Spozalizio - Web Gallery of Art.jpg|daqsminuri|<center>Iż-Żwieġ tal-Madonna</center>]]
Id-data ta' meta Raffaello mar Perugia mhijiex magħrufa, iżda diversi studjużi jagħtu l-1495. L-ewwel xhieda tal-attività ta’ Raffaello bħala pittur tinstab Perugia f’dokument tal-10 ta’ Diċembru, 1500, li jiddikjara li l-pittur żagħżugħ, dak iż-żmien diġà msejjaħ "maestro", ingħata kummissjoni biex jgħin fil-pittura ta' titular li kellu jitlesta sat-13 ta' Settembru, 1502. Minn dan naraw ċar li Raffaello kien diġà ta prova tal-abbiltá tiegħu, tant li bejn l-1501 u l-1503 irċieva kummissjoni pjuttost importanti - biex ipinġi l-I''nkurunazzjoni tal-Madonna'' għall-Kappella Oddi fil-knisja ta' San Francesco, Perugia (u li issa qiegħda fil-Vatikan). Il-pittur kbir Umbrijan Pietro Perugino kien qiegħed jaħdem fuq l-affreski fil-''Collegio del Cambio'' f’Perugia bejn l-1498 u l-1500, u b'hekk Raffaello, bħala membru tal-ħanut ta' Perugino seta' jitgħallem ħafna mingħandu fis-sengħa tiegħu.

Barra dan it-tagħlim prattiku, Raffaello kien influwenzat ukoll mill-istil skwiżit u kalm ta’ Perugino. ''L-Għoti taċ-Ċwievet lil San Pietru'', impinġija fl-1481–82 minn Perugino għall-Kappella Sistina tal-palazz tal-Vatikan, ispirat l-ewwel xogħol kbir ta’ Raffaello, Iż-''Żwieġ tal-Madonna'' (1504). L-influwenza ta’ Perugino tidher fl-enfasi fuq il-perspettiva, fir-relazzjonijiet gradati bejn il-figuri u l-arkitettura, u fil-ħlewwa lirika tal-figuri. Minkejja dan, anke f’din il-pittura bikrija, jidher ċar li s-sensibilità ta’ Raffaello kienet differenti minn dik tal-għalliem tiegħu. Id-dispożizzjoni tal-figuri hija marbuta mal-arkitettura b’mod inqas riġidu, u d-dispożizzjoni ta’ kull figura relattiva għall-oħrajn hija aktar informali u animata. Il-ħlewwa tal-figuri u r-relazzjoni ġentili bejniethom ma nsibux bħalhom fix-xogħol ta’ Perugino.

It-tliet pitturi żgħar li pinġa Raffaello ftit wara ''Iż-Żwieġ tal-Madonna'' --''Viżjoni ta’ Kavallier, Tliet Grazzji,'' u ''San Mikiel'' -- huma eżempji tal-ikbar sengħa ta’ pittura narrattiva, fejn naraw barra l-freskezza taż-żogħożija, kapaċità li qiegħda timmatura biex tikkontrolla l-elementi tal-istil tiegħu. Għalkemm kien tgħallem ħafna minn Perugino, Raffaello fl-aħħar tas-sena 1504 ħass il-bżonn li jfittex pitturi oħra biex jitgħallem minnhom; jidher ċar li x-xewqa li kellu li jitgħallem kienet qiegħda ġġegħlu jħares lil hinn minn Perugia.

= Firenze =
Vasari jirrakkonta b'mod vag li Raffaello mar Siena mal-pittur Peruġin [[Bernardino Pinturicchio]] u mbagħad baqa' sejjer Firenze, attirat minn dak li sema' dwar ix-xogħol li [[Leonardo da Vinci]] u [[Mikelanġlu]] kienu qegħdin iwettqu f'dik il-belt. Fil-ħarifa tal-1504 Raffaello żgur kien wasal Firenze. Ma nafux jekk din kinitx l-ewwel żjara tiegħu f'Firenze, iżda, kif jixhdu x-xogħlijiet tiegħu, kien madwar l-1504 li l-ewwel ġie f'kuntatt sewwa ma' din iċ-ċiviltà artistika, li saħħet l-ideat kollha li kien diġà kiseb waqt li fetħitlu orizzonti ġodda u aktar fil-wisa'. Vasari jikteb li ma studjax biss ix-xogħlijiet ta' Leonardo, Mikelanġlu, u [[Fra Bartolommeo]], li kienu l-maestri tar-Rinaxximent Għoli, iżda wkoll "l-affarijiet qodma ta' [[Masaccio]]", pijunier tan-naturaliżmu li mmarka l-qtugħ tar-Rinaxximent bikri. mill-Gotiku.

Xorta waħda, l-għalliema prinċipali tiegħu f'Firenze kienu Leonardo u Michelangelo. Ħafna mix-xogħlijiet li ħoloq Raffaello fis-snin bejn l-1505 u l-1507, l-aktar is-sensiela kbira ta’ Madonni fosthom Il-''Madonna tal-Gardell'' (c. 1505), il-''Madonna del Prato'' (c. 1505), il-''Madonna ta' Esterházy'' (c. 1505–07), u ''La Belle Jardinière'' (c. 1507), fihom ħafna xhieda tal-influwenza ta’ Leonardo, li kien ilu jagħmel innovazzjonijiet kbar fil-pittura mill-1480. Raffaello kien influwenzat b’mod partikolari mill-pitturi tal-Madonna u l-Bambin ma' Sant'Anna ta’ Leonardo b’Santa Anna, li fihom insibu ambjentazzjoni intima u sempliċi rari fl-arti tas-seklu 15. Mill-Fjorentini Raffaello tgħallem il-metodu għall bini tal-kompożizzjonijiet tiegħu li fil-fond għandhom mases piramidali ta' fiġuri; il-figuri huma miġbura f'unità waħda, waqt li kull waħda minnhom tibqa' żżomm l-individwalità u l-forma tagħha. Il-karatteristiċi ġodda tal-unità tal-kompożizzjoni u tat-tneħħija ta' kulma mhuwiex meħtieġ jiddistingwu x-xogħlijiet li pinġa f’Firenze. Raffaello wkoll tgħallem ħafna mit-tekniki tad-tidwil ta’ Leonardo; għamel użu moderat tal-''chiaroscuro'' ta’ Leonardo (jiġifieri, kuntrast qawwi bejn id-dawl u d-dlam), u kien influwenzat b’mod speċjali mill-i''sfumato'' tiegħu (jiġifieri, l-użu ta’ sfumatura fina u ħafifa għall-aħħar minflok linja biex tiddefinixxi l-forom u l-karatteristiċi). Raffaello għadda 'l Leonardo, madankollu, fil-ħolqien ta' tipi ġodda ta' figuri li l-uċuh tondi u ġentili tagħhom juru sentimenti mhux komplikati u tipikament umani imma mgħollijin għal perfezzjoni u serenità sublimi.
[[Stampa:Raffaello, pala baglioni, deposizione.jpg|daqsminuri|Id-Depożizzjoni ta' Kristu|alt=]]
Fl-1507 Rafael kiseb kummissjoni biex ipinġi d-''Depożizzjoni ta’ Kristu''. F’dan ix-xogħol jidher ċar li Raffaello ried jitgħallem minn Michelangelo l-possibbiltajiet espressivi tal-anatomija umana. Iżda Raffaello kien differenti minn Leonardo u Michelangelo, li t-tnejn kienu pitturi ta' intensità skura u ta' eċċitament, fis-sens li xtaq jiżviluppa stil aktar kalm u aktar estrovert li jservi bħala forma ta' komunikazzjoni viżwali għall-poplu, li jista' jifhmu kulħadd.

= L-aħħar snin f'Ruma =
Raffaello ġie imsejjaħ Ruma Lejn l-aħħar tal-1508 mill-Papa [[Ġulju II]], fuq suġġeriment tal-arkitett [[Donato Bramante]], sejjaħ lil Raffaello biex imur Ruma.. Dak iż-żmien Raffaello ma kienx magħruf ħafna Ruma, iżda ż-żagħżugħ ma damx ma ħalla impressjoni profonda fuq Ġulju u l-qorti papali, u l-awtorità tiegħu bħala maestro kibret ma' kull jum. Raffaello kien mogħni b'dehra sabiħa u b'seħer personali kbira minbarra t-talenti artistiċi prodiġjużi li kellu, u fl-aħħar tant sar popolari li beda jisejjaħ "il-prinċep tal-pitturi".

Raffaello għadda l-aħħar 12-il sena tal-ħajja qasira tiegħu f'Ruma. Kienu snin ta' attività sfrenata u ta' kapolavur wara l-ieħori. L-ewwel impieg tiegħu fil-belt kien biex ipinġi ċiklu ta’ affreski f’sinsiela ta’ kmamar ta’ daqs medju fl-appartamenti papali tal-Vatikan li fihom kien jgħix u jaħdem Ġulju nnifsu; dawn il-kmamar huma magħrufa sempliċement bħala Le Stanze. ''La Stanza della Segnatura'' (1508–11) u ''La Stanza d’Eliodoro'' (1512–14) kienu mżejna prattikament għal kollox minn Raffaello stess; l-affreski f'''La Stanza dell’Incendio'' (1514–17), għalkemm iddisinjati minn Raffaello, kienu fil-biċċa l-kbira esegwiti mill-bosta assistenti u studenti tiegħu.

Id-dekorazzjoni ta’ ''La Stanza della Segnatura'' kienet forsi l-akbar xogħol ta’ Raffaello. Ġulju II kien raġel kolt ħafna li ġab madwaru l-iktar nies famużi tar-Rinaxximent. Kien fada lil Bramante bil-bini tal-bażilika ġdida ta’ San Pietru biex tissostitwixxi l-knisja oriġinali tas-seklu 4; talab lil Michelangelo biex jeżegwixxi l-qabar tiegħu u ġiegħlu kontra qalbu li jżejjen is-saqaf tal-[[Kappella Sistina]]; u, meta ntebaħ bil-ġenju ta’ Raffaello, tah f’idejh l-interpretazzjoni tal-iskema filosofika tal-affreski f'''La Stanza della Segnatura''. It-tema tagħha kienet il-ġustifikazzjoni storika tal-poter tal-Knisja Kattolika Rumana permezz tal-filosofija Neoplatonika.
[[Stampa:Raffael 058.jpg|daqsminuri|330x330px|<center>L-Iskola ta' Ateni</center>]]
Fuq l-erba’ ħitan ewlenin f'''La Stanza della Segnatura'' hemm l-affreski ''Id-Disputa'' u ''L-Iskola ta’ Ateni'' fuq il-ħitan il-kbar u ''Parnassu'' u ''Il-Virtujiet Kardinali'' fuq il-ħitan iż-żgħar. L-iktar tnejn żewġ importanti minn dawn l-affreski huma ''Id-Disputa'' u ''L-Iskola ta’ Ateni''. Id-Disputa, li turi viżjoni ċelestjali ta' Alla u l-profeti u l-appostli tiegħu 'l fuq minn ġabra ta' rappreżentanti, tal-passat u tal-preżent, tal-Knisja Kattolika Rumana, tidentifika permezz tal-ikonografija tagħha t-trijonf tal-knisja mat-trijonf tal-verità. ''L-Iskola ta' Ateni'' hija allegorija kumplessa tal-filosofija, li turi lil [[Platun]] u [[Aristotli]] mdawra minn filosofi, tal-imgħoddi u tal-ġejjieni, f'ambjent arkitettoniku mill-isbaħ li tirrappreżenta l-kontinwità storika tal-ħsieb Platoniku. ''L-Iskola ta’ Aten''i hija forsi l-iktar famuża mill-affreski kollha ta’ Raffaello, u waħda mill-aqwa opri artistiċi tar-Rinaxximent Għoli. F'dil-piitura Raffaello jimla spazju ordnat b'figuri f'ħafna pożi u ġesti, imma jikkontrollah b'mod li grupp wieħed ta' figuri jwassal għall-ieħor u jiġbed l-għajn lejn il-figuri ċentrali ta' Platun u Aristotli fil-punt konverġenti tal-ispazju perspettivali. L-ispazju li fih hemm jiltaqgħu l-filosofi huwa definit mill-kolonni u s-saqaf arkat ta’ bażilika kbira ibbażata fuq id-disinn ta’ Bramante għad-disinn ta’ San Pietru l-ġdid f’Ruma. L-effett ġenerali tal-affresk huwa wieħed ta’ kalma, ċarezza u ekwilibriju maestuż.
[[Stampa:Raphael - Fire in the Borgo.jpg|daqsminuri|300x300px|<center>In-Nar fil-Borgo</center>]]
Madwar l-istess żmien, probabbilment fl-1511, Raffaello pinġa suġġett aktar sekulari, ''It-Trijonf ta’ Galatea'', fil-Villa Farnesina f’Ruma; dan ix-xogħol kien forsi l-aktar evokazzjoni li rnexxiet tal-ispirtu ħaj tal-antikità Klassika fir-Rinaxximent Għoli. Sadanittant, id-dekorazzjoni tal-appartamenti papali ta' Raffaello kompliet wara l-mewt ta' Ġulju fl-1513 u fil-pontifikat suċċessiv ta' Ljun X sal-1517. B'kuntrast mal-allegoriji ġeneralizzati f'''La Stanza della Segnatura'', id-dekorazzjonijiet fit-tieni kamra, ''La Stanza d'Eliodoro'', juru ġrajjiet mirakulużi speċifiċi fl-istorja tal-knisja Nisranija. L-erba' suġġetti prinċipali huma I''t-Tkeċċija ta' Heliodorus mit-Tempju'', ''Il-Quddiesa f'Bolsena'', ''Il-Ħelsien ta' San Pietru'', u Ljun I iwaqqaf 'l Attila. Dawn l-affreski huma aktar profondi u aktar rikki fl-ilwien minn dawk fil-kamra ta’ qabel, u juru qawwa ġdida min-naħa ta’ Raphael kemm fis-suġġetti drammatiċi tagħhom kif ukoll fl-effetti mhux tas-soltu tad-dawl. ''Il-Ħelsien ta’ San Pietru'', pereżempju, huwa xena ta’ bil-lejl u fih tliet effetti ta’ dawl differenti — id-dawl tal-qamar, it-torċa li tinġarr minn suldat, u d-dawl sopranaturali ħiereġ minn anġlu. Raffaello ħalla l-assistenti tiegħu jiddekoraw La Stanze dell’Incendio, ħlief affresk wieħed, ''In-Nar fil-Borgo'', li fih jidher ċar kemm kien qiegħed fittex inċidenti pittorjali aktar drammatiċi u l-istudju kontinwu tiegħu tan-nudu maskili.

Fil-Madonni li Raffaello pinġa f'Ruma jitbiegħed mis-serenità u l-ġentilezza tax-xogħlijiet ta' qabel biex jenfasizza l-kwalitajiet ta' enerġija u grandjożità. Il-''Madonna ta' Alba'' (1508) hi e#empju perfett tal-ħlewwa trankwilla tal-Madonni Fjorentini iżda fl-istess ħin turi maturità ġdida ta’ espressjoni emozzjonali u sofistikazzjoni teknika suprema fil-pożi tal-figuri. Warajha kien hemm il-''Madonna di Foligno'' (1510) u l-''Madonna Sistina'' (1513), li juru kemm ir-rikkezza tal-ilwien kif ukoll l-awdaċja ġdida fl-invenzjoni kompożizzjonali tipika tal-perjodu Ruman ta’ Raffaello. Uħud mill-Madonni l-oħra ta' dak iż-żmien tiegħu, bħall-Madonna ta' Franġisku I, huma notevoli għall-eleganza rfinuta tagħhom.
<center><gallery>
Stampa:Raphael - The Alba Madonna - Google Art Project.jpg|125x125px|Madonna ta' Alba
Stampa:MadonnaDiFoligno.jpg|185x185px|Madonna di Foligno
Stampa:Raffaello Sanzio - Madonna Sistina.jpg|164x164px|Madonna Sistina
</gallery></center>
Minbarra s-suċċessi l-oħra tiegħu, Raffaello sar l-iktar ritrattist importanti f'Ruma matul l-ewwel għoxrein sena tas-seklu 16. Introduċa modi ġodda ta’ preżentazzjoni u sitwazzjonijiet psikoloġiċi ġodda għall-mudelli tiegħu, kif jidher fir-ritratt ta’ ''Leo X b’Żewġ Kardinali'' (1517–19). L-aħjar xogħol ta’ Raffaello f'dan il-ġeneru huwa forsi r-''Ritratt ta’ Baldassare Castiglione'' (1516), studju tal-karattru brillanti u impressjonanti.

Leo X ikkummissjona lil Raffaello biex jiddisinja 10 arazzi kbar biex jiddendlu mal-ħitan tal-Kappella Sistina. Seba’ mill-10 disinji preparatorji ta’ daqs sħiħ tlestew sal-1516, u l-arazzi minsuġa fuqhom iddendlu f’posthom fil-kappella sal-1519. ''Ananija'', ''Il-Fejqan taz-Zopp'', ''L-Għama ta’ Elize'', ''Is-Sagrifiċċju f’Lystra'', u ''San Pawl Jippriedka f’Ateni''. F'dawn il-pitturi Raphael ħoloq prototipi li ikienu ħa jinfluwenzaw it-tradizzjoni Ewropea tal-pittura tal-istorja narrattiva għal ħafna sekli wara. Id-disinji preparatorji juru s-sens drammatiku qawwi ta’ Raffaello, l-użu tiegħu ta’ ġesti u espressjonijiet tal-wiċċ biex juri l-emozzjoni, u l-inkorporazzjoni ta’ ambjenti fiżiċi kredibbli kemm mid-dinja naturali kif ukoll minn dik tal-arkitettura Rumana tal-qedem.

Waqt li kien qiegħed jaħdem f'''La Stanza della Segnatura'', Raffaello għamel ukoll l-ewwel xogħol arkitettoniku tiegħu, billi ddisinja l-knisja ta’ Sant’Eligio degli Orefici. Fl-1513 il-bankier Agostino Chigi, li Raffaello kien diġà ddekora l-Villa Farnesina tiegħu, ikkummissjonah biex jiddisinja u jżejjen il-kappella funerarja tiegħu fil-knisja ta’ Santa Maria del Popolo. Fl-1514 Leo X għażlu biex jaħdem fuq il-bażilika ta San Pietru flimkien ma’ Bramante; meta Bramante miet aktar tard dik is-sena, Raffaello ħa x-xogħol f'idejh u biddel il-pjanti tal-knisja minn disinn Grieg, jew fit-tond għal wieħed disinn Latin, jew fit-tul.

Raffaello kien ukoll student ħerqan tal-arkeoloġija u tal-iskultura Greco-Rumana tal-qedem, li l-eki tagħha jidhru fil-pitturi tiegħu tal-figura umana matul il-perjodu Ruman. Fl-1515 Leo X inkarigah bis-superviżjoni tal-preżervazzjoni tal-irħamijiet li kellhom skrizzjonijiet ta' valur bil-Latin; sentejn wara nħatar kummissarju tal-antikitajiet għall-belt, u fassal mappa arkeoloġika ta' Ruma. Raffaello sa dan iż-żmien kien inkarigat mid-diversi proġetti artistiċi kollha tal-papat f’Ruma, li kienu jinvolvu l-arkitettura, il-pittura u d-dekorazzjoni, u l-preżervazzjoni tal-antikitajiet.
[[Stampa:Thomas Lawrence (1769-1830) (attributed to) - The Transfiguration (after Raphael) - 1219979 - National Trust.jpg|daqsminuri|It-trasfigurazzjoni]]

L-aħħar kapulavur ta’ Raffaello kien ''it-Trasfigurazzjoni'' (ikkummissjonata minn Giulio Kardinal de’ Medici fl-1517), titular enormi li kien għadu mhux lest meta miet u komplieh l-assistent tiegħu Giulio Romano. ''It-Trasfigurazzjoni'' hija xogħol kumpless li jgħaqqad irfinament formali estrem u eleganza kbira fl-eżekuzzjoni ma' atmosfera ta' tensjoni u vjolenza kkomunikata mill-ġesti aġitati ta' gruppi ta' figuri qrib xulxin. Juri sensibilità ġdida li qisha tbassar dinja ġdida, imqallba u dinamika. Fis-sentiment u l-kompożizzjoni tiegħu il-kapulavur inawgura l-moviment Manierista u għandu t-tendenza lejn espressjoni li tista' saħansitra tissejjaħ Barokka.

Raffaello miet f’għeluq is-37 sena. Il-quddiesa tal-funeral tiegħu ġiet iċċelebrata fil-Vatikan, it-Trasfigurazzjoni tiegħu tqiegħdet f’ras il-katafalk, u ġismu ndifen fil-Pantheon f’Ruma.
= Biblijografija =
* [[Anthony Blunt|Blunt, Anthony]], ''Artistic Theory in Italy, 1450–1660'', 1940 (refs to 1985 edn), [[OUP]], {{ISBN|0-19-881050-4}}
* [[Cecil Gould|Gould, Cecil]], ''The Sixteenth Century Italian Schools'', National Gallery Catalogues, London 1975, {{ISBN|0-947645-22-5}}
* Ettlinger, Leopold D., and Helen S. Ettlinger, ''Raphael'', Oxford: Phaidon, 1987, {{ISBN|0714823031}}
* Roger Jones and [[Nicholas Penny]], ''Raphael'', Yale, 1983, {{ISBN|0-300-03061-4}}
* Landau, David in:David Landau & Peter Parshall, ''The Renaissance Print'', Yale, 1996, {{ISBN|0-300-06883-2}}
* Pon, Lisa, ''Raphael, Dürer, and Marcantonio Raimondi, Copying and the Italian Renaissance Print'', 2004, Yale UP, {{ISBN|978-0-300-09680-4}}
* Salmi Mario, Becherucci Luisa u Marabottini Alessandro |last4=Tempesti |first4=Anna Forlani |last5=Marchini |first5=Giuseppe |last6=Becatti |author6link=Giovanni Becatti |first6=Giovanni |last7=Castagnoli |first7=Ferdinando |author7link=Ferdinando Castagnoli |last8=Golzio |first8=Vincenzo |title=The Complete Work of Raphael |date=1969 |publisher=Reynal and Co., [[William Morrow and Company]] |location=New York |ref={{sfnRef|Salmi et al.|1969}
* [[John Shearman|Shearman, John]]; ''Raphael in Early Modern Sources 1483–1602'', 2003, Yale University Press, {{ISBN|0-300-09918-5}}
* [[Giorgio Vasari|Vasari]], ''Life of Raphael'' from the ''[[Lives of the Artists]]'', edition used: ''Artists of the Renaissance'' selected & ed Malcolm Bull, Penguin 1965 (page nos from BCA edn, 1979)
* [[Heinrich Wölfflin|Wölfflin, Heinrich]]; ''Classic Art; An Introduction to the Renaissance'', 1952 in English (1968 edition), Phaidon, New York.
* Gigli, Laura, ''Guide rionali di Roma'', Borgo (II), Palombi Editori 1992, Ruma [[ISBN=0393-2710]] {{language=Italian}},

Reviżjoni ta' 22:41, 25 Ottubru 2020

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Pitagora

Pitagora

Bust ta' Pitagora. Kopja Rumana ta' oriġinal Grieg. Musei Capitolini, Ruma.
Twelid Samos, madwar 580 QK
Mewt madwar 495 QK
Skola/tradizzjoni Skola Pitagorika
Interessi prinċipali Etika, Loġika,Matematika, Mużika, Filosofija, Politika
Ideat Skala Pitagorika, Armonija tal-Isferi, Numru tad-deheb, Teorema ta' Pitagora
Influwenzat minn Skola ta' Miletu
Influwenza lil Platon, Archytas de Tarente, Cicéron, Porphyre, Jamblique, Pic de la Mirandole

Pitagora (bil-Grieg antik Πυθαγόρας, Pythagóras) kien matematiku, tawmaturgo, astronomu, xjenzjat, politiku u fundatur f'Crotone ta' waħda mill-iskejjel tal-ħsieb l-aktar importanti tal-umanità, li ħadet ismu: l-Iskola Pitagorika.

II-ħsieb tiegħu kellu importanza enormi fl-iżvilupp tas-xjenza oċċidentali għax kien l-ewwel wieħed li induna bil qawwa tal-matematika biex niddeskrivu d-dinja[1]. Id-duttrini tiegħu immarkaw it-twelid ta' riflessjoni kkaratterizzata bl-imħabba tal-kuxjenza. L-iskola msemmija għalih kienet il-benniena li fl-ambitu tagħha żviluppaw ħafna oqsma tal-għarfien, b'mod partikulari dawk matematiċi u l-applikazzjonijiet tagħhom bħall-famuża teorema ta' Pitagora.

Pitagora awtur tat-terminu "filosofija"

Pitagora è stato indicato in passato come l'autore del termine "filosofia" inteso come "amore per la sapienza". La storia della filosofia fa risalire questo nuovo termine a fonti come Eraclide Pontico, Cicerone (nelle Tuscolane) e Diogene Laerzio (nelle Vite e dottrine dei più celebri filosofi).

Autori moderni tra cui Walter Burkert e Christoph Riedweg hanno messo in dubbio questa tradizione antica. Riedweg ha rilevato come intendere modestamente il filosofo come colui che ama (Mudell:Polytonic) la sapienza (Mudell:Polytonic) ma non la possiede perché solo gli dei sono veramente sapienti, voglia significare che con un'apparente «umile definizione della filosofia», il filosofo pretenderebbe di «raggiungere qualcosa di irraggiungibile»: la sapienza divina.

Questa interpretazione del termine "filosofia", non corrisponde al senso delle dottrine dei presocratici dove l'interesse fondamentale era la conoscenza della natura escludendo ogni altra considerazione trascendente per cui quel significato piuttosto sembra essere più adeguato alla dottrina platonica.

In un frammento che si fa risalire ad Eraclito, poi, sarebbe già indicato, prima ancora che in Pitagora, il termine "filosofia" e così anche in un'opera precedente di Erodoto il quale, però, per l'uso normale, cioè non nel suo significato specifico, che egli ne fa nelle sue Storie rende difficile pensare che questa parola sia nata negli anni venti del V secolo quando probabilmente fu pubblicata la sua opera.

Infine questa attribuzione di modestia che si troverebbe nel significato del filosofo che "ama la sofia che però non gli appartiene" non si confarebbe al carattere di Pitagora che orgogliosamente si poneva come un capo religioso dalla personalità carismatica[2].

Storia e leggenda

Mudell:Citazione

La figura di Pitagora, detto "il "saggio di Samo", è una delle più controverse della storia della Grecia antica. La ragione di questa problematicità risiede sostanzialmente nella scarsa decifrabilità – quando non attendibilità – delle testimonianze che lo riguardano[3][4].

La figura storica di Pitagora viene malgrado tutto menzionata da scrittori suoi contemporanei o di poco posteriori come Senofane, Eraclito, Erodoto, e sembra essere accertata[5] ma la sua fisionomia di filosofo risulta confusa poiché si mescola alla leggenda narrata nelle numerose Vite di Pitagora, composte nel periodo del tardo neoplatonismo e del neopitagorismo, nelle quali il filosofo viene presentato come figlio del dio Apollo.[6] Secondo la leggenda, il nome risalirebbe etimologicamente ad una parola che significherebbe "annunciatore del Pizio", cioè del dio Apollo (Mudell:Polytonic – Pythagòras), composto da Mudell:Polytonic (Pýthios, un epiteto di Apollo) e agorà (Mudell:Polytonic – "piazza")[7]; altre fonti identificano il primo elemento con pèithō (Mudell:Polytonic – "persuadere"), quindi "colui che persuade la piazza", "colui che parla in piazza"[8], "oratore della piazza"[9].

Si giunse a considerarlo profeta, guaritore, mago e ad attribuirgli veri e propri miracoli[10]. Soprattutto in Giamblico e nei Neoplatonici viene costruita questa immagine soprannaturale del filosofo quale mito della religiosità pagana forse in opposizione al dilagante Cristianesimo e alla figura del Cristo.

È quasi impossibile distinguere, nell'insieme di dottrine e frammenti a noi pervenuti, non solo ciò che appartiene al pensiero di Pitagora ma neppure, nonostante i tentativi di John Burnet[11] di separare il pensiero del primo pitagorismo da quello successivo. Anche Aristotele, che si può considerare il primo storico della filosofia, nella difficoltà evidente di identificare la dottrina del maestro, parla genericamente de «i cosiddetti pitagorici»[12].

Biografia

Stampa:Pitagora bis.JPG
Busto di Pitagora. Copia romana, della fine del I secolo a.C., di un originale greco della prima età ellenistica o tardo ellenistica[13]

La vita di Pitagora è poco nota e la maggior parte delle testimonianze che lo riguardano sono di epoca più tarda. Alcuni autori antichi o suoi contemporanei come Senofane, Eraclito ed Erodoto hanno dato testimonianze tali da far pensare alla esistenza storica di Pitagora, pur se inserita nella tradizione leggendaria[14]. La più antica testimonianza su Pitagora risale a un detto canzonatorio di Senofane (VI secolo a.C.), dove Pitagora si sarebbe lamentato con un tale perché picchiava un cane in cui egli aveva riconosciuto l'anima di un suo amico[15]. Nel IV secolo, lo scettico Timone di Fliunte accusa Pitagora di essere stato un ciarlatano; altrettanto Cratino, poeta comico ateniese, accusa i pitagorici di usare la retorica per ingannare i loro uditori. Anche Eraclito ha sostenuto che Pitagora, figlio di Menarco, fosse un erudito, ma di "artificiosa astuzia"[16] e incapace di comprendere cosa caratterizzasse la sua erudizione[17].

Secondo queste fonti, Pitagora nacque nella prima metà del VI secolo a.C. nell'isola di Samo, dove fu scolaro di Ferecide e Anassimandro subendone l'influenza nel suo pensiero. Secondo alcune ricostruzioni[6], il padre potrebbe essere stato un cittadino facoltoso di nome Mnesarco[18], questi trovandosi a Delfi volle chiedere alla Pizia delucidazioni sul suo futuro e la sacerdotessa predisse la nascita di un figlio utile al genere umano e saggio.[19][20] Secondo altre fonti, Pitagora non nacque in Grecia, ma nell'omonima città di Samo in Calabria, dopo essersi trasferito insieme alla famiglia di facoltosi mercanti.

Attribuibile alle leggende sulla vita di Pitagora è il suo matrimonio con Teano, dalla quale avrebbe avuto tre figli: due maschi, Arimnesto e Telauge, e una femmina, Damo[21].

Da Samo, Pitagora si trasferì nella Magna Grecia. Dei suoi viaggi in Egitto e a Babilonia, narrati dalla tradizione dossografica, non vi sono fonti certe; essi sono ritenuti, almeno in parte, leggendari. Viste le testimonianze, è probabile che l'erudito Pitagora, giunto a Crotone da Samo intorno al 530 a.C.[22][23], abbia impressionato le élite locali e, guadagnando presto la loro fiducia, le abbia infine spinte ad adottare costumi più sobri e a cercare l'armonia all'interno della propria comunità. A Crotone fondò la Scuola pitagorica. Secondo Russell[24], il trasferimento di Pitagora si dovette a cause politiche in quanto il filosofo non approvava la tirannide di Policrate.

Sulla sua morte i resoconti dei biografi non coincidono: essendo scoppiata una rivolta dei democratici contro il partito aristocratico pitagorico, la casa dove si erano riuniti gli esponenti più importanti della setta fu incendiata. Si salvarono Archippo e Liside che si rifugiò a Tebe. Secondo una versione, Pitagora prima della sommossa si era ritirato a Metaponto, dove morì. Secondo altri invece casualmente era assente alla riunione nella casa incendiata e quindi riuscì a salvarsi fuggendo prima a Locri, quindi a Taranto e da lì a Metaponto[25] dove morì[26]. A questo riguardo Porfirio (232-305 d.C.) scrisse:

“ Si dice che Pitagora abbia trovato la morte nella comunità di Metaponto, dopo essersi rifugiato nel piccolo tempio dedicato alle Muse, dove rimase quaranta giorni privo del necessario per vivere. Altri autori affermano che i suoi amici, nell'incendio della casa dove si trovavano riuniti, gettatisi nelle fiamme aprirono una via di uscita al maestro, formando con i loro corpi una sorta di ponte sul fuoco. Scampato dall'incendio Pitagora, raccontano ancora, si diede la morte, per il dolore di essere stato privato dei suoi amici.[27] ”

Quasi sicuramente Pitagora non lasciò nulla di scritto e le opere Tre libri e Versi aurei vanno ascritte ad autori sconosciuti, che li redassero in epoca cristiana o di poco antecedente.

Giamblico, fondatore di una scuola neoplatonica ad Apamea in Siria, attesta invece[28] che i primi libri a contenuto pitagorico pubblicati erano opera di Filolao.

Le dottrine proprie di Pitagora e il bíos pythagorikós

L'importanza fondamentale della figura di Pitagora per la storia religiosa e filosofica dell'umanità è legata a regole proprie della vita, del bíos pythagorikós[29]. La condotta di vita pitagorica contiene numerose regole, per lo più centrate sulla condizione di "purezza", molte delle quali risultano nelle loro motivazioni a noi incomprensibili, già in antichità si era tentato di fornirne una spiegazione[30]. A queste regole verranno affiancate, in epoca tarda, spiegazioni simboliche. Oltre alle regole di "purezza", fondamentali per il bíos pythagorikós, risultano le regole alimentari: la più nota consiste nella proibizione di cibarsi di essere animati, nel contempo tuttavia vi sono delle prescrizioni che consentono sia i sacrifici sia la consumazione di carne (solo alcuni tagli e solo di alcuni animali) il che fa sostenere a Riedweg[31] che «il vegetarismo più rigoroso rimase probabilmente limitato alla cerchia più interna della comunità pitagorica, in cui non erano più in vigore i "criteri di socialità" normale, tra l'altro anche a motivo della comunione dei beni.» Altra regola fondamentale per i pitagorici riguardava l'astensione del consumo delle fave[32].

Nel bíos pythagorikós compare per la prima volta anche il divieto di avere relazioni extraconiugali[33].

Euclide e Pitagora, ovvero la Geometria e l'Aritmetica, formella del Campanile di Giotto, Luca della Robbia, 1437-1439, Firenze

Sebbene sembri che Pitagora non abbia lasciato scritti[34], tuttavia i suoi discepoli gli attribuirono un'estesa dottrina, arrivando anche a scrivere opere a suo nome.

Limitazioni alimentari

L'astensione dalle fave

Mudell:Vedi anche

Pitagora sostiene il vegetarianismo, Peter Paul Rubens (1618-1620)

Una versione della morte di Pitagora è collegata all'idiosincrasia del filosofo e della sua Scuola per le fave, che i pitagorici si guardavano bene dal mangiare,[35] evitando anche il semplice contatto. Secondo la leggenda, Pitagora stesso, in fuga dagli scherani di Cilone di Crotone, preferì farsi raggiungere e uccidere piuttosto che mettersi in salvo in un campo di fave.[36]

Esistono due interpretazioni riguardo al divieto di mangiare fave. Quella di Gerald Hart,[37] secondo cui il favismo era una malattia diffusa nella zona del crotonese e ciò conferirebbe al divieto una motivazione profilattica-sanitaria. Dunque Pitagora viveva in zone di favismo diffuso, e da questo nasceva la sua proibizione igienica; ma perché i medici greci non avevano identificato questa patologia? Nell'esperienza quotidiana le fave erano un cardine dell'alimentazione che tutt'al più causava flatulenze e insonnia e se qualcuno che aveva mangiato fave contemporaneamente si ammalava i due fatti non venivano collegati. Se dunque Pitagora dell'astenersi dal mangiare fave ne fa addirittura un precetto morale è perché i greci del VI secolo a.C. avevano un modo diverso dal nostro di considerare le malattie nel senso che le riferivano alla religione[38] per cui, come ha messo in luce Claude Lévi-Strauss, le fave erano considerate connesse al mondo dei morti, della decomposizione e dell'impurità, dalle quali il filosofo si deve tenere lontano.

Il vegetarianismo

Mudell:Citazione

Pitagora è tradizionalmente considerato l'iniziatore del vegetarianismo in Occidente grazie ad alcuni versi delle Metamorfosi di Ovidio[39], che lo descrivono come il primo degli antichi a scagliarsi contro l'abitudine di cibarsi di animali, reputata dal filosofo un'inutile causa di stragi, dato che la terra offre piante e frutti sufficienti a nutrirsi senza spargimenti di sangue; Ovidio lega il vegetarianismo di Pitagora alla credenza nella metempsicosi, secondo cui negli animali vi è un'anima non diversa da quella degli esseri umani.[40]

Diogene Laerzio sostiene inoltre che Pitagora fosse solito mangiare pane e miele al mattino e verdure crude la sera; in più implorava i pescatori affinché ributtassero in mare quello che avevano appena pescato.[41]

Insegnamenti

Mudell:Vedi anche Intorno alla figura di Pitagora si è presto costituita una scuola che seguiva le indicazioni di vita proprie del maestro[42]. A tal proposito si possono ricostruire alcuni insegnamenti.

La metempsicosi

Pochi sono gli elementi certi della dottrina pitagorica, tra questi la metempsicosi[43], ossia la dottrina della sopravvivenza della psyché alla morte e il suo trasferimento in altro corpo fisico. Oltre a Dicearco – posteriore di due secoli dopo Pitagora – ne parla Aristotele[44] come di un "mito" pitagorico. Ione di Chio parla di metempsicosi, citando Ferecide, dove tratta degli insegnamenti di Pitagora su un al di là felice se si conduce una vita moralmente adeguata[45]. Platone si riferisce più volte alla dottrina della trasmigrazione delle anime[46], ma non si richiama mai a Pitagora; piuttosto cita pitagorici come Filolao[47]. Diogene Laerzio[48] riporta (attribuendolo a Senofane[49]) un episodio in cui Pitagora difese un cane dal suo padrone poiché aveva riconosciuto nell'animale l'anima di un suo amico scomparso.

Derivato dall'orfismo, nella dottrina pitagorica vi è un aspetto religioso, relativo alla trasmigrazione delle anime che, per una colpa originaria, erano costrette ad incarnarsi in corpi umani o bestiali sino alla finale purificazione.

La novità del pensiero di Pitagora rispetto all'orfismo è rappresentato dalla considerazione della conoscenza come strumento di purificazione nel senso che l'ignoranza è ritenuta una colpa da cui ci si libera con il sapere. Questa particolarità della dottrina è ritenuta dagli studiosi sicuramente proveniente da Pitagora che viene tradizionalmente definito, a partire da Eraclito, come polymathés (erudito) che «…praticò la ricerca più di tutti gli altri uomini», anche se la sua fu una sapienza fraudolenta (kakotechnie)[50]. Eraclito non specifica quale fosse il contenuto di questa sapienza. Porfirio, riferendosi al già citato Dicearco (allievo di Aristotele) [51], parla di Pitagora e menziona, seppur due secoli dopo la morte del filosofo, gli aspetti principali della sua filosofia: l'immortalità dell'anima, la sua trasmigrazione fra varie specie animali in un ciclo di rinascite, per cui tutti gli esseri viventi vanno riconosciuti come appartenenti ad una sola specie. Porfirio non accenna ad alcun interesse di Pitagora per la matematica, mentre insiste sul problema dell'anima. Questo ha fatto pensare che Porfirio e Giamblico (un altro tardo autore fonte del pitagorismo) appartenessero entrambi alla scuola platonica, determinando una sorta di sincretismo tra la dottrina pitagorica e quella platonica, una «platonizzazione del pitagorismo»[52]. Rappresentazione del famoso "teorema" detto di Pitagora. Tale teorema è inserito alla proposizione 47 del I libro degli Elementi di Euclide (IV-III sec. a.C.). [53].

Matematici e Acusmatici

Nella dottrina pitagorica, la base della realtà e di ogni cosa in essa contenuta è composta dai numeri. Così, non solo gli elementi corporei sono composti da numeri, ma anche il cosmo e i suoi astri, gli dèi, i concetti, la musica con la sua harmonia[54].

Secondo le tarde testimonianze di Giamblico[55] e Porfirio[56] nella scuola pitagorica si sarebbe verificata una distinzione tra i discepoli, a seconda del loro interesse per i contenuti "scientifici" o mistico-religiosi, in "Matematici" (da mathema, scienza) e "Acusmatici" (da akousma, detto orale). Dopo la morte di Pitagora sarebbe nata una contesa tra le due fazioni che si attribuivano l'eredità filosofica del maestro[57]. I primi cercavano di rinnovare il Pitagorismo rifacendosi a una presunta dottrina segreta di Pitagora della quale essi si consideravano i depositari privilegiati. I "Matematici" sostenevano infatti che Pitagora avesse insegnato in pubblico ai più anziani, incaricati della guida politica della polis[58], senza curare troppo l'aspetto rigoroso del suo insegnamento. Di contro, avrebbe riservato il suo insegnamento basato sui mathémata ai discepoli più giovani[59]. Questa tradizione della divisione tra i due gruppi di discepoli è stata considerata poco attendibile e storiograficamente poco fondata[60], anche se utile per evidenziare gli aspetti mistici della dottrina di Pitagora: l'insegnamento praticato dietro a una tenda dava un aspetto oracolare alla sua parola per gli allievi, semplici acusmatici, ascoltatori obbligati a seguire le lezioni in silenzio[61].

È quasi certo che l'insegnamento pitagorico avesse un aspetto mistico-religioso consistente in un addottrinamento dogmatico, secondo il noto motto della scuola “αὐτὸς ἔφα” o “ipse dixit” (lo ha detto lui)[62] e un contenuto che riguardava gli opposti e i numeri (in quanto principi cosmologici), da intendersi però, come hanno osservato vari autori (tra cui Édouard Schuré e René Guénon(CN) in un senso non solo quantitativo, ma anche qualitativo e simbolico[63].

Cosmografia

Il modello pitagorico dell'universo

La concezione pitagorica dell'universo mette al centro di questo non la Terra, come in altre cosmografie antiche, come ad esempio Anassimandro, ma il Fuoco: il nostro pianeta è solo uno dei corpi celesti che girano intorno al Fuoco. Gli altri astri erranti sono: l'Antiterra, che precede la Terra nella sua vicinanza al Fuoco in posizione all'esatto opposto della Terra e, dopo il nostro pianeta, seguono la Luna, il Sole e i cinque pianeti (Mercurio, Venere, Marte, Giove e Saturno), tutti astri che unitamente al Fuoco sono contenuti all'interno dell'universo sferico delle Stelle fisse. Secondo Aristotele[64], questa concezione pitagorica, decisamente non geocentrica, non è frutto di osservazioni empiriche quanto piuttosto si basa sulla loro valutazione della rilevanza degli enti: il Fuoco è il più importante anche rispetto alla Terra quindi il luogo che gli spetta è al centro del cosmo[65] per questa ragione lo indicano anche come la "custodia di Zeus"[65]. Secondo Filolao[66] il Sole è di natura vitrea e quindi questo astro si limita a riflettere luce e calore che sono propri del Fuoco.

"Scienza" e musica

Xilografia medievale che raffigura Pitagora con campane e altri strumenti che suonano in armonia

Riguardo alle elaborazioni scientifiche attribuite a Pitagora, gli storici della filosofia non sono in grado di averne certezza.

Le dottrine astronomiche sono sicuramente state elaborate dai suoi discepoli nella seconda metà del V secolo a.C.

Il teorema per cui il filosofo è famoso era già noto agli antichi Babilonesi, ma alcune testimonianze, tra cui Proclo, riferiscono che Pitagora ne avrebbe intuito la validità. Tale "teorema" è inserito alla proposizione 47 del I libro degli Elementi di Euclide. L'attribuzione a Pitagora di detto "teorema" la si deve tuttavia esclusivamente al commento di Proclo che, a sua volta, si rifaceva alla testimonianza di un oscuro Apollodoro il quale avrebbe sostenuto che Pitagora, dopo la scoperta del teorema avrebbe sacrificato un bue. Anche se è probabile che il "saggio" di Samo si sia interessato ad argomenti matematici e di filosofia della natura occorre ricordare che «fino a Platone e Aristotele inclusi, non esiste ombra di prova diretta che permetta di qualificare Pitagora come filosofo della natura o come matematico»[67].

Di contro, si deve a Pitagora l'aver indicato come sostanza primigenia (archè) l'armonia, determinata dal rapporto tra i numeri e le note musicali, da cui deriva l'invenzione della scala musicale[68]. Pitagora avrebbe tradotto sperimentalmente la sua intuizione costruendo un monocordo[69]: tese una corda fra due ponticelli e ricavò l'ottava ponendo una stanghetta esattamente al centro della corda (1:2). Poi ne pose un'altra a 2/3 della lunghezza della corda, stabilendo così l'intervallo di 5ª. Sistemando a 3/4 un'altra stanghetta trovò l'intervallo di 4ª. La distanza, in termini di altezza, fra la 4ª e la 5ª la chiamò tono. La scala musicale basata su questi intervalli, che nel Medioevo era attribuita allo stesso Pitagora, ebbe una particolare importanza teorica, al di là della pratica musicale: Platone, nel dialogo Timeo, la descrisse come fondamento numerico dell'anima del mondo.

Eredità

Pitagora, dettaglio della Scuola d'Atene (1511) di Raffaello Sanzio.

Mudell:CitazioneLa figura di Pitagora ha esercitato una forte influenza polarizzatrice[70]: da una parte i suoi estimatori (ad esempio Empedocle) dall'altra i suoi critici (ad esempio Senofane o Eraclito)[71].

Per Platone[72], Pitagora è un esempio di maestro che insegna uno stile di vita; mentre Isocrate nella sua orazione su Busiride (XI) sostiene anche che «Pitagora di Samo, andato in Egitto e fattosi loro discepolo, portò in Grecia per primo lo studio di ogni genere di filosofia», ottenendo così l'ammirazione dei suoi contemporanei. Platone eredita da Pitagora l'idea dell'importanza della matematica come linguaggio per descrivere il mondo, pur mantenendola nell'ambito metafisico ma ripulendola dal pesante bagaglio misticheggiante in cui era immersa. L'astronomia della scuola pitagorica, che continua nella visione del cosmo di Platone[73], sarà destinata a diventare un modello di scienza, che, attraverso Copernico[74], sarà alla base della scienza moderna. L'influenza del progetto pitagorico-platonico è esplicita sugli scienziati della rivoluzione scientifica moderna, come Galileo e Keplero.[75]

Plutarco[76] riporta che Platone da vecchio si sia ricreduto sul geocentrismo riportato nel Timeo, il tutto a dimostrare come la teoria del Fuoco al centro dell'universo poteva aver avuto accoglimento nell'Accademia platonica.

Con Democrito, che titola una delle sue opere Pitagora, e che un contemporaneo, Glauco di Reggio, indica come discepolo di un pitagorico, terminano le testimonianze antiche sulla figura del "saggio" di Samo. Agli inizi IV secolo le testimonianze su Pitagora si fanno viepiù positive (cfr. ad esempio Antistene, Aristippo e Androne di Efeso) fino alla progressiva "monopolizzazione" della figura all'interno dell'Accademia platonica.

Note

  1. ^ Lucio Lombardo Radice, La matematica da Pitagora a Newton, Edizione Muzzio, Roma, 2003.
  2. ^ Mudell:Cita libro
  3. ^ Ad esempio nella raccolta Diels-Kranz non vengono previste per Pitagora le sezioni B e C.
  4. ^ Gli scritti Vita di Pitagora riferibili rispettivamente a Diogene Laerzio, Porfirio e Giamblico sono tutte del III secolo d.C. anche se attingevano a fonti del IV secolo a.C., oggi perdute, come due libri di Aristotele dedicati ai pitagorici e alle opere dei suoi allievi, Dicearco e Aristosseno, sempre dedicate al pitagorismo, oltre che alle opere del platonico Eraclide Pontico e di Timeo di Tauromenio.
  5. ^ Enciclopedia Italiana Treccani alla voce corrispondente
  6. ^ a b Mudell:Cita
  7. ^ Vito Maria De Grandis, Dizionario etimologico-scientifico delle voci italiane di greca origine, Stamp. francese, 1824.
  8. ^ Mudell:Cita web
  9. ^ Enzo La Stella T., Santi e fanti - Dizionario dei nomi di persona, Roma, Zanichelli, 2009, p. 295.
  10. ^ Salvatore Fazìa, Versi Aurei, Editrice Veneta, 2014 p. 134.
  11. ^ J. Burnet, Antica filosofia greca, pp. 37 e sgg.
  12. ^ Aristotele, Metafisica, 985b.
  13. ^ In modo originale Pitagora viene rappresentato con un copricapo formata da una fascia di tessuto intrecciata al di sopra di un berretto probabilmente in cuoio. Secondo quanto riferisce Claudio Eliano (Varia historia, XII, 32) il filosofo era solito vestire all'orientale e adoperare una benda (tenia) annodata intorno alla testa, simile a quanto è ancora oggi il copricapo indossato nel Nord Africa e nel vicino e medio Oriente. Questa specie di turbante stabilisce un collegamento con la tradizione sviluppata dall'età ellenistica in poi secondo cui Pitagora sarebbe stato un mediatore culturale tra Occidente ed India (Museo Archeologico Nazionale di Napoli).
  14. ^ Mudell:Treccani
  15. ^ Diogene Laerzio, Vite... VIII, 36; D-K 21 B 7
  16. ^ D-K 22 B 129.
  17. ^ D-K 22 B 40.
  18. ^ Silvio Accame, Scritti minori, vol. III, Ed. di Storia e Letteratura, Roma 1990, p. 1163, nota 27.
  19. ^ Mudell:Cita libro
  20. ^ Mudell:Cita libro
  21. ^ Rita Cuccioli Melloni, Ricerche sul pitagorismo: Biografia di Pitagora, Compositori, 1969, p. 8.
  22. ^ Mudell:Cita libro
  23. ^ Mudell:Cita web
  24. ^ Mudell:Cita
  25. ^ Metaponto, frazione del comune di Bernalda in provincia di Matera.
  26. ^ Cioffi et alii, I filosofi e le idee, Vol. I, Ed. Bruno Mondadori 2004 p. 46.
  27. ^ Porfirio, Vita di Pitagora (ΜΑΛΧΟϒ Η ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΠϒΘΑΓΟΡΟϒ ΒΙΟΣ), 57, tradotto in Stefano Fumagalli, Versi aurei seguiti dalle vite di Pitagora, di Porfirio e Fozio, da testi pitagorici e da lettere di donne pitagoriche, Mimesis Edizioni, Milano, 1996, pp. 93-94.
  28. ^ Christoph Riedweg in Pitagora: vita, dottrina e influenza, Vita e Pensiero, 2007, cita Giamblico in Vita di Pitagora, p. 199.
  29. ^ Mudell:Cita libro
  30. ^ Ad esempio Anassimandro il giovane, contemporaneo di Aristotele, nel suo Συμβόλων Πυθαγορείων έζήγεσις.
  31. ^ Mudell:Cita.
  32. ^ Acusmi e simboli, 3; in Pitagorici antichi. Traduzione di Maria Timpanaro Cardini, Milano, Bompiani, 2010, pp.903-5
  33. ^ Giamblico, Vita di Pitagora: al 50 per quanto attiene le condotte degli uomini ("lasciarono andare le concubine"); mentre al 55 per quanto attiene le indicazioni alle donne. Anche Walter Burkert, La religione greca.
  34. ^ DL VIII, 6.8, 14 A 19; Giamblico, A 17; Galeno, A 18.
  35. ^ Mudell:Cita
  36. ^ Diogene Laerzio, Vite dei filosofi, VIII, I.
  37. ^ In Descriptions of blood and blood disorders before the advent of laboratory studies (British Journal of Haematology), 2001, 115, 719-728.
  38. ^ Mirko Grmek, Le malattie all'alba della civiltà occidentale, Il Mulino 1985.
  39. ^ Le metamorfosi, libro XV, 72-93; citato in Mudell:Cita.
  40. ^ Mudell:Cita.
  41. ^ Mudell:Cita libro
  42. ^ Mudell:Cita web
  43. ^ Enciclopedia Garzanti di filosofia, Milano 1981, p. 705.
  44. ^ De anima 407b20 = 58 B 39 DK, p. 955 tr. it.
  45. ^ D-K (Ione di Chio) 36, B, 4 «ὣς ὁ μὲν ἠνορέηι τε κεκασμένος ἠδὲ καὶ αἰδοι καὶ φθίμενος ψυχῆι τερπνὸν ἔχει βίοτον, εἴπερ Πυθαγόρης ἐτύμως ὁ σοφὸς περὶ πάντων ἀνθρώπων γνώμας εἶδε καὶ ἐξέμαθεν.»
  46. ^ Menone, 81 AD; Fedone, 70 A, ecc.
  47. ^ Platone, Fedone, 61b.
  48. ^ VIII, 36, pp. 301-303 tr. it.
  49. ^ 21 B 7 DK.
  50. ^ 22 B 129 DK, p. 373 tr. it.
  51. ^ 14 A 8a DK (Porfirio, Vita di Pitagora, 19), pp. 225-227 tr. it.
  52. ^ Christoph Riedweg, Pitagora. Vita, dottrina e influenza, Editore: Vita e Pensiero 2007, p. 34.
  53. ^ L'attribuzione a Pitagora di detto "teorema" la si deve tuttavia esclusivamente al "commento" che Proclo (V secolo d.C.) compose per questa opera; a sua volta tale attribuzione riposerebbe sulla testimonianza di un oscuro Apollodoro il quale avrebbe sostenuto che Pitagora, dopo la scoperta del "teorema" avrebbe sacrificato un bue. Anche se è probabile che il "saggio" di Samo si sia interessato ad argomenti matematici e di filosofia della natura occorre ricordare Carl Huffman quando sostiene che «fino a Platone e Aristotele inclusi, non esiste ombra di prova diretta che permetta di qualificare Pitagora come filosofo della natura o come matematico». (Carl Huffman, Pitagorismo in Il sapere greco- dizionario critico, vol. II p. 483)
  54. ^ Aristotele, Metafisica, A 5 985 b; Traduzione di Antonio Russo, in Aristotele Opere vol.1 a cura di Gabriele Giannantoni, Milano, Mondadori, 2008, pp. 676-7.
  55. ^ V. P., 81 sg.
  56. ^ V. P., 37.
  57. ^ Bruno Centrone, Introduzione a i Pitagorici, Laterza, 1996 pp.81 e sgg.
  58. ^ Christoph Riedweg, Pitagora: vita, dottrina e influenza, Vita e Pensiero, 2007 p. 28.
  59. ^ Konrad Gaiser, La dottrina non scritta di Platone: studi sulla fondazione sistematica e storica delle scienze nella scuola platonica, Vita e Pensiero, 1994 p. 257.
  60. ^ Isnardi Parente, Pitagorici, III, p.???
  61. ^ Aristotele, Frammenti. Opere logiche e filosofiche, a cura di Marcello Zanatta, BUR, pp. 298-299.
  62. ^ Il detto compare nel De natura deorum (I,5,10) di Marco Tullio Cicerone, il quale, parlando dei pitagorici, ricorda come fossero soliti citare la loro somma autorità, Pitagora, con la frase ipse dixit, per poi criticare tale formula in quanto elimina la capacità di giudizio dello studente.
  63. ^ Mudell:Cita web
  64. ^ Aristotele, De caelo.
  65. ^ a b Aristotele, De caelo 293 b.
  66. ^ Pitagorici antichi - testimonianza e frammenti a cura di Maria Timpanaro Cardini p. 3 77.
  67. ^ Mudell:Cita libro
  68. ^ Mudell:Cita libro
  69. ^ Riccardo Viagrande, Manuale di storia ed estetica della musica, Casa Musicale Eco, 2004, p. 40.
  70. ^ Mudell:Citazione
  71. ^ Mudell:Cita
  72. ^ Repubblica 600 A B.
  73. ^ Mudell:Cita web
  74. ^ Mudell:Cita libro
  75. ^ Mudell:Cita web
  76. ^ Platonicae quaestiones 8, su testimonianza di Teofrasto, e Vita Numae 11.

Bibliografia

Testi
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  • Giovanni Reale (a cura di), I presocratici. Prima traduzione integrale con testi originali a fronte delle testimonianze e dei frammenti di Hermann Diels e Walther Kranz, Milano: Bompiani, 2006.
Studi
  • Mario Alcaro, Roberto Bondi (a cura di), Storia del pensiero filosofico in Calabria, da Pitagora ai giorni nostri, Soveria Mannelli (CZ), Rubbettino Editore, 2012. ISBN 978-88-498-3305-8
  • Graziano Biondi, La favola di Euforbo e Pitagora, manifestolibri, Roma 2009.
  • Bruno Centrone, "L’VIII libro delle “Vite” di Diogene Laerzio", in Aufstieg und Nieder-gang der römischen Welt, Vol. II.36.6, edito day Wolfgang Haase, Berlino, De Gruyter, 1992, pp. 4183–4217.
  • Bruno Centrone, Introduzione a I pitagorici, Roma-Bari, Laterza, 1996.
  • Kitty Gail Ferguson, La musica di Pitagora. La nascita del pensiero scientifico, Longanesi 2009.
  • Carmelo Fucarino, Pitagora e il vegetarianesimo, Editore: Giannone A. 1982.
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  • Leonida Lazzari, Pitagora, Editrice Pitagora, Bologna 2007.
  • Lucio Lombardo Radice, La matematica da Pitagora a Newton, Muzzio, Roma, 2003.
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  • Alfonso Mele, Pitagora: filosofo e maestro di verità, Roma, Scienze e lettere, 2013.
  • Piergiorgio Odifreddi, Pitagora, Euclide e la nascita del pensiero scientifico Gruppo Editoriale L'Espresso, Roma 2012.
  • Christoph Riedweg, Pitagora. Vita, dottrina e influenza, Vita e Pensiero, Milano 2007.
  • Augusto Rostagni, Il verbo di Pitagora, Il Basilisco 1982.
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